ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ ПЕРЕВОДА

     Первое издание перевода книги С.Г. Келлога «буддизм и христианство» было сделано в начале 1893 г. и в настоящее время разошлось уже все. Такой значительный успех перевода в первом его издании, а также тот лестный прием, с каким он был встречен в нашей богословской литературе, побудили меня издать его вновь в большем количестве экземпляров. Издание это не есть, однако, простая перепечатка прежнего, а значительно разнится от него. Многое, что прежде было выражено неясно или не совсем точно. Исправлено, а что было прежде опущено, дополнено и вообще весь перевод от начала до конца его тщательно пересмотрен и проверен с подлинником; вновь переведены и помещены в настоящем издании предисловие автора подлинника и указатель литературы, коею он пользовался при составлении своей книги. Надеюсь, что и это, второе, издание будет иметь не меньший успех, как и прежнее и не без пользы будет прочитано всеми, кто интересуется столь важным в современной христианской апологетике предметом, как вопрос об отношении буддизма к христианству; они увидят тогда, насколько тенденциозно и поверхностно мнение некоторых западных писателей, разделяемое и отчасти даже пропагандируемое и у нас такими писателями, как г. Лесевич путем перевода таких тенденциозных сочинений, как «Свет Азии» Э. Арнольда, будто буддизм и по личности своего основателя и по своему учению, особенно этическому, имеет много общего с христианством и даже будто бы христианство многое позаимствовало у буддизма.

Ф. Орнатски
6 декабря 1894 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ С.Г. КЕЛЛОГА

     Есть основание думать, что многие даже и из христиан имеют слишком преувеличенные представления о высоком достоинстве некоторых нехристианских религий и о степени сходства их учений с учением И. Христа, изложенным в евангелиях, и в особенности следует сказать это о буддизме, который в последние годы успел возбудить во многих самый живой интерес к себе.
     Такие преувеличенные представления о нехристианских религиях и преимущественно буддизме, без сомнения, обязаны своим происхождением незнакомству с действительными фактами, относящимися к этому предмету или же ложному перетолкованию их. Те данные, на основании коих можно было бы составить правильное суждение о предмете, который мы имеем в виду, до последнего времени были почти совсем недоступны образованному обществу. Даже переводы свящ. буддийских книг, которые стали появляться сравнительно недавно, читались лишь весьма немногими, а изучались и того меньше. Тщательному изучению их препятствовали и странность высказываемых в них понятий, и непривычный для западных умов способ выражения их, и постоянно встречающиеся в них утомительные, скучные повторения; кому же удавалось преодолевать эти трудности и достигать известного знакомства с литературой этого предмета, достигать известного знакомства с литературой этого предмета, те немало теряли оттого, что не были лично знакомы с теми влияниями, какие нехристианские религии имели и имеют на жизнь своих последователей. К сожалению, в этом случае много значит и далекое пространственное расстояние: оно способствует еще большему увеличению и образованию преувеличенного суждения о мнимых заслугах религий нехристианских и в особенности буддизма. Но кто хорошо и лично имел возможность познакомиться с действительным положением дела, с действительным практическим воздействием буддизма и других великих языческих религий, от, сколь бы удивительным многое в них ни казалось на первый взгляд, не может уже восхвалять и возвышать их так, как восхваляют и возвышают их некоторые писатели, составляющие суждение о них издали и лично незнакомые с их практическим воздействием.
     Но еще больше ошибочные представления о буддизме и о его якобы близком сходстве с христианством зависят от того, что многие, несознательно даже для самих себя, нередко вносят в буддийские слова и выражения, имеющие свой особенный характерный смысл, идеи чисто христианские; в доказательство этого можем указать хотя бы на следующее: у буддистов такие слова, как «вожделение», «грех», «искупление», «возрождение» и т.п., всегда употребляются в значении особенном, совершенно отличном от того значения, с каким слова эти употребляются в христианском богословии, между тем некоторые писатели этого-то особенного значения в них и не видят усвояют им смысл чисто христианским, а отсюда заключают далее, что и между самыми учениями буддийским и христианским есть близкое сходство.
     К тому же результату приводят иногда и некоторые другие причины. Так некоторые писатели исследуют буддизм под влиянием предзанятых понятий о том, каковы должны быть отношения различных религий человеческого рода к Богу, к человеку и каждый из них к другим, и оттого суждения их нередко уклоняются от истины. Иногда, несознательно и для себя самих, писатели такого рода в своих занятиях буддизмом доходят до того, что слишком преувеличивают и представляют не в истинном свете и значении те пункты в нем, в коих, думается им, они открыли близкие сходства его с христианством, и в то же самое время почти совсем не обращают внимания на другие пункты его, именно на те, по которым он не только разнится, но оказывается даже прямо противоположным христианству.
     Каковы бы, впрочем, ни были причины образования ошибочных и иногда прямо ложных представлений о буддизме и вообще о языческих религиях и их отношении к религии христианской, во всяком случае, несомненно то, что такие представления о таком предмете, как тот, о котором идет речь, не могут оставаться совершенно безразличными и для нашей веры, и даже для нашей нравственной деятельности. Они неизбежно должны отражаться как на наших воззрениях на природу и объем божественного откровения и вдохновения и на условия человеческого спасения, так и на наших суждениях касательно практического долга христиан в отношении к последователям буддизма и других религий. О широком распространении ошибочных представлений о буддизме в его отношении к христианству теперь хорошо известно, но не тайна также и то, что такие представления действительно начинают в последнее время вредно отражаться на религиозных воззрениях и моральных суждениях некоторых писателей.
     Ввиду всего этого автор пришел к мысли, что должно быть место для книги, в которой бы более полно и систематически, чем как доселе делалось, были исследованы различные вопросы об отношении между буддизмом и христианством. Говоря так, он, конечно, не хочет сказать этим, что другие существующие труды, относящиеся к тому же предмету, не имеют в его глазах никакой ценности; некоторым из них он даже многим обязан. Но дело в том, что труды эти исследуют предмет в каких-либо частных отношениях. В некоторых из них исследуются, напр., легенды буддизма, в других излагается теоретическое или нравственное учение; но, насколько известно, ни в одном из них не исследуется предмет во всех этих отношениях, а такое исследование, конечно, важно и желательно. В своем труде автор по каждому пункту, подлежащему его исследованию, большею частью пользовался свящ. авторитетами самих буддистов и приводил из них более или менее длинные цитаты; ни одного более важного члена буддийской веры не составлен им без подтверждения каким-либо буддийским авторитетом. Что касается английской формы таких цитат, то относительно этого он считает нужным заметить, что он всюду следовал переводам таких выдающихся ученых-ориенталистов, как Ольденберг, М. Мюллер, Фосбель, Р. Дэвидс, Гарди, Копен и другие, имена коих могут служит твердым ручательством верности сделанных ими переводов.
     Автор должен сознаться еще, что книга его написана не с точки зрения религиозного индифферентизма, и это обстоятельство, быть может, возбудит некоторое недоверие к предлагаемой книге в тех читателях, которые вместе с некоторыми учеными полагают, что только с такой, т.е. совершенно индифферентной точки зрения и должна быть рассматриваема каждая религия. Вопреки такому мнению автор думает, что совершенная индифферентность, совершенная ней реальность ума в исследовании о таком предмете, как религия, невозможна даже практически. Пусть, напр., кто-нибудь отвергнет все религии, как и все откровения Бога, все же он должен же держаться и действительно держится какого-нибудь взгляда на предмет религии, - какой-нибудь веры: позитивной, агностической или другой какой; вера же позитивиста ли, агностика ли или держащегося других каких-либо воззрений на предмет религии, есть вера все же религиозная, хотя особого рода. И если поэтому вера христианская, как думают некоторые, делает человека неспособным к беспристрастному суждению о какой бы то ни было религии? А так именно и думают все те, кто считает индифферентизм наилучшей точкой зрения в исследованиях о религии. Нет и без индифферентизма при полном, напротив, убеждении в истинности христианской веры, основанном на твердых научных данных, можно быть научно беспристрастным, а таким только и желает быть автор в предлагаемом исследовании своем.
     С другой стороны, автор не разделяет и того, высказываемого некоторыми, мнения, будто чрез сравнение христианства с другими религиями может умалиться его возвышенность и превосходство; напротив, он убежден, что чрез такое сравнение возвышенность и превосходство христианства выступят только в большем свете. В одном лишь случае такое сравнение может принести вред, может поколебать веру христиан, именно в том, если оно делается поверхностно, тенденциозно. Враждебно. Но из всех нехристианских религий ни одни не кажется нам столь удобной и подходящей для апологетического сравнения с христианством, как буддизм: сравнение с ним христианства может приводить к весьма ценным апологетическим результатам. И понятно почему. Буддизм считается ведь лучшей религией среди других нехристианских религий, а между тем и он стоит в решительном контрасте с христианством. Все те факты, кои собраны в предлагаемой книге, нам кажется, могут убедить всякого беспристрастного читателя в истинности того вывода о буддизме в его отношении к христианству, к какому пришел после долгого и тщательного изучения свящ. буддийской литературы Р. Дэвидс и который он высказал в одной из своих гиббертовских лекций в 1881 г., а именно, что «воззрения, изложенные в Pali Pitakas» - свящ. писаниях буддистов, фундаментально противоположны воззрениями, изложенным в Новом Завете».

С.Г.К.
19 июля 1885 г.